Ein neuer Essay von José Maria Duran untersucht, wie der Neo-Pentekostalismus als ideologische Technologie des neoliberalen Kapitalismus fungiert – indem er die symbolische Kreativität indigener und afro-deszendenter Gemeinschaften erfasst und für die Akkumulation umdeutet.
Zusammenfassung
Was wäre, wenn das explosive Wachstum des Neo-Pentekostalismus im Globalen Süden kein spirituelles, sondern ein ökonomisches Phänomen ist? Anknüpfend an die Semiotik des sowjetischen Linguisten Valentin Woloschinow – der argumentierte, dass Ideologie materiell und extern ist und sich zwischen den Menschen in Zeichen und Praktiken befindet – untersucht dieser Essay, wie der Kapitalismus die ideologische Kreativität unterdrückter Gemeinschaften erfasst und verwertet.
Das Argument entfaltet sich in mehreren Schritten. Zunächst wird Woloschinows radikaler Materialismus wiederbelebt: Das Bewusstsein drückt sich nicht durch Zeichen aus, sondern ist das Zeichen, das durch soziale Interaktion und Klassenkampf entsteht. Zeichen sind mehrdeutig – Arenen, in denen soziale Interessen aufeinandertreffen. Auf dieser Grundlage zeigt der Essay, wie der Kapitalismus das Symbolische vom Realen trennen muss und die Welt irrational erscheinen lässt, um die „mechanische Beziehung“ rationalen Wirtschaftsverhaltens zu bestätigen – eine Logik, die Marx in seiner Kritik an der Religion als „Opium des Volkes“ identifizierte.
Doch die Opium-Analogie geht über eine Metapher hinaus. So wie der koloniale Opiumhandel die britische imperiale Akkumulation vorantrieb, argumentiert der Essay, dass die evangelische und neo-pentekostische Expansion heute den extraktiven Appetit des Kapitalismus im Globalen Süden begleitet. Das Wohlstands-Evangelium – in dem Unternehmertum und finanzieller Gewinn zu göttlichen Segen werden – verwandelt das traditionelle „Tal der Tränen“ in eine kapitalistische Utopie. Der Essay untersucht Fallstudien von Almolonga in Guatemala (das „Wunder“ der Riesenkarotten, das durch Pestizide und das Transportunternehmen eines Pastors erreicht wurde) bis hin zu den Favelas von Rio de Janeiro, wo bekehrte Drogenhändler religiöse Stätten afrikanischer Traditionen angreifen.
Die zentrale These ist frappierend: Der Neo-Pentekostalismus ist eine Technologie der Aneignung. Er erfasst die Trancen, Visionen, Besessenheiten und ekstatischen Praktiken indigener und afro-deszendenter Bevölkerungsgruppen – ihre ideologische Kreativität – und verpackt sie in einen theatralischen Rahmen, der auf die Vereinigung mit dem Heiligen Geist oder, direkter, mit dem Kapital abzielt. Die Unterdrückten werden zu Rohstoff und produzieren ihre eigene Entfremdung kostenlos. Der Essay kritisiert zugleich den säkularen Linkismus dafür, nicht zu erkennen, dass Überzeugungen zwar irrtümlich sein mögen, Rituale aber nicht an sich falsch sind – sie zeigen, wie das soziale Bewusstsein die materiellen Determinanten kreativ ergreift.
Der Essay schließt mit einem Gegenpunkt: der Wiederbelebung der Kirche Rosário dos Homens Pretos in São Paulo, wo der Gemeinschaftsorganisator Júlio César beschreibt, wie afrikanische Kulturelemente durch Kunst wieder eingeführt werden und eine „neue Liturgie“ schaffen, die die Vergangenheit ehrt und zugleich die Zukunft aufbaut. Gegen die entfremdende Auslöschung der Erinnerung ist dies Widerstand durch Erinnern.
Ausblick: Warum sollte man den vollständigen Text lesen?
Dieser Essay ist ein Pflichtlektüre für alle, die sich mit den politischen Konsequenzen der Religion im 21. Jahrhundert auseinandersetzen – und für diejenigen, die vermuten, dass die Sprache von „Segen“ und „Wohlstand“ etwas weitaus Materielleres verbirgt.
Lesen Sie den vollständigen Text, um Folgendes zu verstehen:
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Wie Woloschinows Semiotik einen materialistischen Rahmen bietet, um Ideologie nicht als falsches Bewusstsein, sondern als gelebte, materielle Praxis zu analysieren – und warum dies für die zeitgenössische Politik wichtig ist.
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Die verborgene ökonomische Logik des Wohlstands-Evangeliums– wie der Neo-Pentekostalismus sich organisatorisch, theologisch und sozial an eine konsumorientierte Mittelschicht anpasst und als „ideologisches Programm des Neoliberalismus“ fungiert, das die Denkweisen der Ausgebeuteten neu ausrichtet.
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Die Mechanismen der kulturellen Aneignung als Akkumulation– wie indigene und afro-deszendente Rituale kooptiert, neutralisiert und in Güter verwandelt werden, die unmittelbar in die kapitalistische Akkumulation einbezogen sind.
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Warum die säkulare Linke die religiöse Debatte immer wieder verliert– und was es erfordern würde, sich ernsthaft mit den symbolischen und rituellen Dimensionen des sozialen Lebens auseinanderzusetzen, ohne sie als bloße Aberglauben abzutun.
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Eine Warnung vor Irrationalismus im zeitgenössischen Denken– von Spengler bis Harari zeigt der Essay, wie die Reduzierung der Wirklichkeit auf „Geschichten, an die wir glauben“, das humanistische Emanzipationsprojekt untergräbt, das auf dem Wissen um die materiellen Bedingungen beruht.
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Ein hoffnungsvolles Gegenbeispiel– die Gemeinschaft von Rosário dos Homens Pretos und ihre kreative Wiederbelebung des afrikanischen Erbes als lebendige Praxis des Widerstands.
Der vollständige Text verwebt Semiotik, marxistische politische Ökonomie, Befreiungstheologie und ethnografische Details zu einem einzigen Argument: Der Kampf um die Zeichen ist ein Kampf um die Wirklichkeit selbst. Um zu verstehen, wie der Kapitalismus überlebt – und wie er bekämpft werden kann –, müssen wir verstehen, wie er die Kreativität genau jener Aneignet, die er unterdrückt.
Lesen Sie den vollständigen Essay: „Die Aneignung der ideologischen Kreativität der Unterdrückten“