El Afrobeat estuvo de moda hace algunos años. Todos miraban a África en busca de inspiración, especialmente en la música y las palabras de Fela Kuti, el gran músico nigeriano que creó el Afrobeat a partir del Highlife de África Occidental y el funk afroamericano que encontró tras contactar con los Black Panthers en Estados Unidos. En Occidente, la escena musical independiente estaba en crisis, y el Afrobeat parecía ofrecer una buena oportunidad para redimir a los músicos occidentales que, ante un presente vacío y despolitizado, pensaban que "volverse africanos" podría darles un plus muy necesario en la industria. El gran baterista y compositor de Africa '70, Tony Allen, comenzó a realizar giras, apareciendo en todos los festivales de Occidente y colaborando en cada nuevo disco que se producía. Algunas bandas comenzaron a incluir músicos de la diáspora africana que eran utilizados para legitimar las bandas como un extra colorido y ayudaban a autenticar ritmos y letras. El Afrobeat estaba en todas partes. Venía de Occidente y reclamaba un pasado glorioso perdido en la "oscuridad" de la historia africana. En países como Brasil, pero también en Estados Unidos, el Afrobeat sirvió para que las élites (blancas) descubrieran la herencia africana sin tener que sentirse incómodas al respecto. Es algo muy extraño si consideramos que Brasil tiene la segunda población negra más grande del mundo. De alguna manera, en una retorcida reelaboración de la dialéctica amo-esclavo hegeliana abordada por Frantz Fanon, Occidente reconoció su dependencia de la tradición musical africana sin reconocer la independencia de África de su visión del mundo.
No es correcto apropiarse de la herencia y la creatividad de culturas oprimidas sin pensar en las repercusiones. Esto es apropiación. Pero Höröya ha tomado un camino diferente. La banda de São Paulo no imita el Afrobeat ni el Afrojazz. Hace un uso consciente de ellos. En el contexto de segregación racial y de clase que configura la vida social brasileña, se convierte en una postura política. Su líder, André Piruka, sabe muy bien lo que significa ser afrobrasileño hoy en día. Sus composiciones musicales, su uso de los instrumentos y ritmos africanos, muestran un profundo respeto y comprensión de una tradición cultural que difiere de ciertos estereotipos que aún configuran la forma en que Brasil entiende su relación con África, a pesar de que África ha moldeado drásticamente la cultura musical brasileña durante siglos. La música creada por la diáspora africana en Brasil, y también en todas partes, ha sido el resultado de una lucha colectiva llevada a cabo en las condiciones más inhumanas. Su supervivencia habla de la resiliencia de miles de mujeres y hombres en el momento de su exterminio. Cualquier uso, interpretación, reelaboración o reinterpretación de esta herencia musical debe tener esto en cuenta. Así ocurre con Höröya, y muchas otras bandas en Brasil, que hacen uso del Afrobeat partiendo de las favelas de su propia realidad.
Es excepcional, y uno de sus mayores logros, que Höröya no recurra a esas formas estereotipadas y fosilizadas de Afrobeat que estaban de moda hace algunos años. Höröya toma la decisión consciente de regresar a África, de trabajar con los maestros y de traer África de vuelta a Brasil. Crea una mezcla que aborda la Diáspora actual, la realidad del desplazamiento económico y social de los africanos contemporáneos en Brasil. Con el álbum, GRI GRI BA, que significa en Malinké el gran hechizo, el gran hechicero... y así funciona la música que conspira para traer de vuelta a Brasil su propia herencia y revivir su propio pasado, los cimientos mismos de su cultura. Esto es un truco dialéctico. Porque, la extrañeza misma de la música en el auge cultural brasileño actual pone de manifiesto la alienación cultural de la sociedad brasileña. Ser africano en el Brasil de hoy todavía significa resistencia y resiliencia, y Höröya ha logrado crear la banda sonora de esta realidad.
Höröyá significa en malinké Libertad, Autonomía, Dignidad