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MANIFIESTO Editado por Dr.Sócrates & Dj GArRinchA para TropicaL Diaspora® Records
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Todo lo que no somos y nunca seremos
– La postura de Tropical Diaspora® Records frente a la apropiación cultural

Comencemos afirmando que el idioma en el que escribimos nos es ajeno. Pero, como cualquier otro medio de comunicación, el lenguaje también es un campo de batalla. Lo usamos como arma.

La cultura de los pueblos colonizados se gestiona en las metrópolis del mundo occidental. Se ha incorporado al sistema de clasificación cultural de Occidente. Etno, afro, latino, mundial… son nombres que otorgan a los occidentales un medio de reconocimiento y diferencia: si bien es afro, no proviene de nosotros. Parece llevar el sello del intercambio cultural, pero no es así; y eso nos plantea un problema. ¿Por qué? – Para el bien del argumento, consideramos la cultura de los colonizados como la cultura producida fuera de Occidente, o en Occidente, pero por no occidentales, y opuesta a la cultura del colonialista. Huelga decir que Occidente se compone principalmente de Europa y Norteamérica, excluyendo México y todas las regiones habitadas por pueblos nativos en esos territorios.

El estado actual de cosas es un sistema que tiene a Europa como centro. Todo sistema con un centro tiene su periferia. Las periferias han sido moldeadas por el apetito del centro, mientras que el centro funciona como punto de referencia para su periferia; digamos, como un espejo en el que la periferia se mira a sí misma, aunque no como es, sino como debería ser. A través de los medios técnicos de reproducción, los canales de distribución y la fetichización de las redes sociales como la verdadera esfera pública que promete acceso, el colonialista le dice al colonizado: «Miren lo que hemos logrado, ¿no quieren ser como nosotros?».

Este sistema de centro-periferia nos acompaña desde la modernidad, desde los albores del capitalismo. Llegamos incluso a afirmar que es una invención específica de la modernidad. Y esto tiene consecuencias, porque la modernidad coincide con el llamado descubrimiento del continente africano y de América. Los barcos de la trata de esclavos se convirtieron en el campo experimental para el posterior desarrollo de la fábrica capitalista que esclavizaría a miles de personas en todo el mundo, mientras que las minas explotadas en América financiarían la Revolución Industrial. Las famosas minas de Potosí y la expresión, aún vigente, «vale un Potosí» simbolizan un desarrollo social y económico con cuya ayuda el centro creció, y sigue creciendo, a expensas de la periferia. Las historias sobre el vampiro chupador y el zombi chupador son más que narrativas simbólicas. Describen gráficamente el entorno laboral global.

El europeo blanco que se preocupa por las periferias nunca se considera colonialista, sino salvador. ¿Por qué? ¿Por qué Europa se postula como salvadora?
Europa se construye como una cultura de salvadores, que conocen mejor a los Otros en la periferia. Las clasificaciones de Linneo, el amor de Humboldt por la flora americana se confabulan con la pasión de Rhodes por el telégrafo y el retrato de Elihu Yale, de quien la famosa universidad toma su nombre, mientras disfruta de una taza de té en compañía de un joven esclavo africano encadenado. Europa es el lugar de una cultura que se atribuye el derecho a conocer y a salvar. Pero, ¿a quién salva Europa y de quién la salva Europa? Por supuesto, Europa cree que salva a los Otros de sí mismos: de su corrupción, su ignorancia y atavismo, sus enfermedades innatas… Recientemente, un joven filósofo alemán afirmó: «Gracias a su pasado, Europa está mejor preparada para encontrar una respuesta que permita alcanzar la justicia social y la democracia para el futuro de la humanidad». Esta es una afirmación extraña para un filósofo. El joven pensador alemán está lleno de ignorancia. El poema de Ikwunga establece claramente de dónde Europa tomó su equipo y revela las consecuencias de la ceguera filosófica. Funciona de la siguiente manera:

Las bombas Di se fabrican en Londres
Pero el bombardeo está en el Congo,
El bombardeo está en Togo.
Los tanques se construyen en Rusia.
Pero el bombardeo está en Angola,
El bombardeo está en Ruanda.
Los aviones se construyen en Alemania.
Pero los ataques aéreos están en Freetown,
Los ataques aéreos están en Asmara.
La bazuca es de Nueva York.
Pero el bazuca está en Nigeria,
Bazook está en Mogadiscio.
El cacao crece en Nigeria
Pero compramos chocolate de Bélgica.
La caña de azúcar crece en Jamaica
Pero el té es dulce en Toronto,
La vida es dulce en Toronto.
Lluvia de diamantes en Sierra Leona
Pero no tienen manos para atraparlos,
No tienen manos para llevarlos.
En Kinshasa hay mucho oro,
El oro abunda en Maputo
Pero almacenan el oro en bancos suizos.
El algodón florece en Mali,
El algodón crece en Camerún
Pero piden pantalones de París,
Compran telas usadas de París.

Observen una compilación de la llamada música del mundo, como se suele hacer en Estados Unidos o Europa. La producción es excelente, la edición es soberbia. Mediante los medios técnicos de reproducción, el colonialista afirma su supremacía, su dominio. Le importa. No cabe queja alguna. Sin duda, sabe cómo hacer las cosas bien. Una canción de salsa lleva el nombre de su productor occidental en un canal de YouTube. Los ritmos africanos de Barranquilla están tan grabados que el occidental puede reconocerlos como africanos. Los sonidos de la selva amazónica se convierten en un mito que hay que recuperar del olvido, y cuando Dona Onete lanza un videoclip, los tiburones de la industria musical enloquecen: ¿quién se atribuirá el mérito? Mientras tanto, Bob Marley despreció la versión de Eric Clapton de «Yo disparé al sheriff» porque, obviamente, no entendía nada. Las poderosas instituciones culturales de los estados nacionales europeos se complacen en respaldar esta penetración colonialista en nombre del Otro, porque saben más. Así que terminamos celebrando los logros de Humboldt como si fueran nuestros.

El colonialista ve al nativo como una presa. El nativo ve al colonialista como un depredador, parafraseando una famosa idea sobre las relaciones de vida en la selva tropical de un renombrado antropólogo.

Pero hay una trampa. Debido al poder que Occidente ejerce a través de sus redes de distribución, que difunden por todo el mundo una ideología de sanación y restauración, y a través del fetichismo técnico que profesa, las compilaciones de música del mundo se convierten en un referente de la cultura de los colonizados. Se convierten en grabaciones informales, la oportunidad de entablar conversaciones inteligentes entre personas blancas con educación, a la vez que perpetúan mitos de autenticidad comúnmente asociados a las culturas "primitivas". Refuerzan la creencia de estar bien informado sobre la cultura del Otro, la cultura de los colonizados. De esto se trata precisamente el síndrome de Marco Polo. A medida que la cultura del Otro se hizo conocida a través de los ojos del conocido comerciante italiano, nos decepcionamos cuando el Otro no se comporta como nos enseñó Marco Polo, y le exigimos que se comporte en consecuencia. La música del mundo obliga a la gente a comportarse según los estándares de Marco Polo, por así decirlo. En el encuentro cultural, los occidentales crean estereotipos con la ayuda del dinero corporativo. Las creencias corporativas se incorporan y se convierten en el motor, mientras que la política cultural de los estados nacionales europeos se lleva los beneficios. La filantropía como una mala broma.

Pero esto no es lo peor. Lo peor es que el conocimiento adquirido puede usarse para hablar con el colonizado sobre su propia cultura; de hecho, para enseñarle sobre su propia cultura, para mostrarle cómo debe representarse... cocinada y tragada. Con el tiempo, se convierte en el único medio que tiene el nativo para hablar de su propia cultura.

Los colonialistas siempre se han arrogado el derecho de representar a los Otros, de compararlos con sus propios logros científicos y artísticos. Las discográficas perpetúan esta ideología al crear, mediante grabaciones, el plano donde los protagonistas se mantienen vivos como Otros, el extraño sujeto de la curiosidad e indagación colonialista. Al reivindicar las palabras «mundo», «etno», «afro» o «latino», el colonialista da la impresión de universalidad. Pero esto es una tergiversación. A través de estas grabaciones, el colonizado aprende a actuar como africano, como latino, como nativo ante los ojos del supremacista blanco. Esto significa que el colonizado ha sido despojado de su propia humanidad y universalismo para convertirse en una marioneta.

Todo esto es lo que Tropical Diaspora® Records no es y nunca será.

Nos gustaría agradecer a Frantz Fanon, siempre una fuente de inspiración.