Un nuevo ensayo de José Maria Duran explora cómo el neopentecostalismo funciona como una tecnología ideológica del capitalismo neoliberal: captura la creatividad simbólica de las comunidades indígenas y afrodescendientes y la reutiliza para la acumulación.
Resumen
¿Qué pasaría si el crecimiento explosivo del neopentecostalismo en el Sur Global no fuera un fenómeno espiritual, sino económico? Basándose en la teoría semiótica del lingüista soviético Valentín Volóshinov —quien sostenía que la ideología es material, externa y se sitúa entre las personas en signos y prácticas—, este ensayo examina cómo el capitalismo captura y mercantiliza la creatividad ideológica de las comunidades oprimidas.
El argumento se desarrolla en varios movimientos. Primero, recupera el materialismo radical de Volóshinov: la conciencia no se expresa a través de los signos, sino que es el signo, producido mediante la interacción social y la lucha de clases. Los signos son multiacentuados: espacios donde colisionan los intereses sociales. A partir de esta base, el ensayo analiza cómo el capitalismo debe disociar lo simbólico de lo real, volviendo el mundo irracional para afirmar la «relación mecánica» del comportamiento económico racional, una lógica que Marx identificó en su crítica de la religión como «el opio del pueblo».
Pero la analogía del opio es más profunda que una metáfora. Así como el comercio colonial del opio impulsó la acumulación imperial británica, el ensayo sostiene que la expansión evangélica y neopentecostalista actual acompaña el apetito extractivista del capitalismo en todo el Sur Global. El evangelio de la prosperidad —en el que el espíritu emprendedor y el beneficio económico se convierten en bendiciones divinas— transforma el tradicional «valle de lágrimas» en una utopía capitalista. El ensayo examina casos de estudio desde Almolonga, Guatemala (el «milagro» de las zanahorias gigantes, logrado mediante pesticidas y el negocio de transporte de un pastor), hasta las favelas de Río de Janeiro, donde traficantes convertidos atacan lugares de culto de matriz africana.
La tesis central es impactante: el neopentecostalismo es una tecnología de apropiación. Captura los trances, las visiones, las posesiones y las prácticas de éxtasis de las poblaciones indígenas y afrodescendientes —su creatividad ideológica— y las empaqueta en un marco teatral destinado a la comunión con el Espíritu Santo o, más directamente, con el capital. Los oprimidos se convierten en materia prima, produciendo gratuitamente su propia alienación. Mientras tanto, el ensayo critica al izquierdismo secular por no comprender que, aunque las creencias puedan ser erróneas, los rituales no son falsos en sí mismos: revelan cómo la conciencia social se vincula creativamente con los determinantes materiales.
El ensayo concluye con un contrapunto: la recuperación de la Iglesia de Rosário dos Homens Pretos en São Paulo, donde el organizador comunitario Júlio César describe cómo se reintroducen los elementos culturales africanos a través del arte, creando una «nueva liturgia» que honra el pasado mientras construye el futuro. Frente a la eliminación alienante de la memoria, esta es una resistencia a través del recuerdo.
Perspectivas: ¿Por qué leer el texto completo?
Este ensayo es una lectura esencial para cualquiera que se interese por los desafíos políticos de la religión en el siglo XXI —y para quienes sospechan que el lenguaje de la «bendición» y la «prosperidad» oculta algo mucho más material.
Lea el texto completo para comprender:
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Cómo la semiótica de Volóshinov proporciona un marco materialista para analizar la ideología no como falsa conciencia, sino como una práctica material vivida —y por qué esto es importante para la política contemporánea.
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La lógica económica oculta del evangelio de la prosperidad—cómo el neopentecostalismo se alinea organizativa, teológica y socialmente con una clase media orientada al consumo, funcionando como un «programa ideológico del neoliberalismo» que reajusta las mentes de los explotados.
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La mecánica de la apropiación cultural como acumulación—cómo los rituales indígenas y afrodescendientes son cooptados, neutralizados y transformados en mercancías directamente involucradas en la acumulación capitalista.
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Por qué la izquierda secular sigue perdiendo el argumento religioso—y qué se necesitaría para abordar seriamente las dimensiones simbólicas y rituales de la vida social sin descartarlas como mera superstición.
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Una advertencia sobre el irracionalismo en el pensamiento contemporáneo—desde Spengler hasta Harari, el ensayo analiza cómo reducir la realidad a «historias en las que creemos» socava el proyecto humanista de emancipación basado en el conocimiento de las condiciones materiales.
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Un contraejemplo esperanzador—la comunidad de Rosário dos Homens Pretos y su creativa recuperación del legado africano como una práctica viva de resistencia.
El texto completo entrelaza la semiótica, la economía política marxista, la teología de la liberación y los detalles etnográficos en un solo argumento: la batalla por los signos es una batalla por la realidad misma. Para comprender cómo sobrevive el capitalismo —y cómo podría resistirse— debemos comprender cómo se apropia de la propia creatividad de aquellos a quienes oprime.
Lea el ensayo completo: «La apropiación de la creatividad ideológica de los oprimidos»