José María Durán
A APROPRIAÇÃO DA CRIATIVIDADE IDEOLÓGICA DOS OPRIMIDOS
A contribuição do linguista soviético Valentin Voloshinov para a semiótica é fundamental para analisar as relações sociais a partir da perspectiva da criatividade ideológica. Além disso, a ênfase de Voloshinov na interação social e na agência humana constitui uma importante contribuição para a teoria materialista do mundo simbólico.
Voloshinov concebe a ideologia como realidade material, assim como a consciência, que não pode ser separada de suas manifestações materiais. Com isso, ele não quer dizer que a consciência se expressa por meio de signos materiais ou de conteúdo semiótico; ou seja, não se trata de um pensamento que se manifesta em uma realidade material adequada, como a palavra. Pelo contrário, Voloshinov defende uma tese radicalmente materialista: a consciência adquire existência nos signos criados por um grupo organizado no processo de sua interação social. Em outras palavras, a consciência é externa, material e, ela mesma, resultado da interação social, do processo de socialização e da luta de classes. Nesse sentido, Voloshinov não entende a ideologia nem como falsa consciência nem como consciência positiva; a ideologia não se localiza nos indivíduos, mas se situa entre eles, à medida que estão socialmente organizados em signos, práticas e aparelhos ou instituições. Voloshinov escreve que os interesses sociais se cruzam no mesmo signo, que assim se torna multiacentuado, ou seja, um cenário de luta de classes. A criatividade ideológica é definida como o processo de geração dialética efetiva entre os signos. Examinar a composição ideológica das sociedades torna-se crucial para compreender sua realidade material. Assim, seria um erro dissociar as formações sociais de seu conteúdo ideológico, seja ele um ritual que faz uso de estados alterados de consciência ou outras formas, como a arte. Ou seja, não se pode dissociar as sociedades dos signos multiacentuados que surgem da interação social coletiva que faz uso de todo o espectro da consciência.
No entanto, o capitalismo precisa dissociar o mundo simbólico do real; ou seja, precisa torná-lo irracional, pois somente assim pode afirmar a relação mecânica que o homem mantém com seus fins e que explica o comportamento econômico racional. Essa relação constitui seu credo, sua lei eterna que se impõe às pessoas de maneira objetiva e cujo correspondente no mundo simbólico é o Deus cristão, feito à imagem e semelhança de sua arrogância. No capítulo sobre o fetiche da mercadoria, encontrado no primeiro volume de Capital, Marx cita seu panfleto A Miséria da Filosofia, de 1847, no qual escreve que os economistas políticos se comportam como os Padres da Igreja: estes tratam toda religião que não seja a deles como uma invenção; estes tratam todas as formas de produção social que antecederam a forma burguesa como artificiais; somente a deles é natural. Marx considera o cristianismo e, mais concretamente, seus desenvolvimentos burgueses, como o protestantismo, em perfeita harmonia com o capitalismo e a lei do valor devido ao seu culto ao ser humano abstrato, que corresponde ao produtor de mercadorias, cuja relação social consiste em relacionar-se sob a forma reificada da mercadoria.
Mas isso não é uma análise do mundo simbólico, mas apenas sobre metáforas. Marx sempre acaba reafirmando sua fé iluminista na compreensão racional e descartando o que ele chama de reflexo religioso, uma terminologia que remete à Ideologia Alemã. Na Ideologia Alemã, Marx havia adotado uma abordagem positivista: "Onde termina a especulação, na vida real, começa a ciência real e positiva, a exposição da atividade prática, do processo prático de desenvolvimento do ser humano. As frases sobre a consciência cessam; o conhecimento real deve tomar o seu lugar."
A virada de Marx contra a ideologia e a favor dos fatos é inequívoca. Uma passagem como a da Ideologia Alemã parece confirmar que a religião é uma fonte de falsidade: o ópio do povo. Se lida literalmente, a famosa afirmação do prólogo da "Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel", de 1844, significa uma rejeição categórica de toda religião e a necessidade de se emancipar de todas as formas de religião como requisito para a emancipação política. O tema é comum aos escritos da juventude de Marx. "Superar a religião como a felicidade ilusória do povo significa exigir sua verdadeira felicidade. A exigência de abandonar as ilusões sobre o estado atual das coisas é a exigência de abandonar um estado de coisas que precisa de ilusões."
A religião é uma ilusão, uma forma de falsa consciência, um obstáculo para o ser humano prático. Sua crítica aponta para o que a religião encobre, a fim de desmascarar o "vale de lágrimas" para o qual a religião oferece consolo, mas não solução. O "sol real" que desmascara a religião como ilusão é a filosofia a serviço da história. Uma vez que sua crítica desmascara a autoalienação humana no céu, a crítica da religião torna-se uma crítica do direito, da teologia, da política… e, finalmente, da economia política. A razão é tratada como o oposto da ilusão e o antídoto que desilude e desencanta o ser. Independentemente de como possamos interpretar o prólogo da "Contribuição à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel" no contexto dos escritos do jovem Marx, o fato é que essa visão da religião exerceu uma enorme influência no movimento socialista secular que se aliou à ciência positiva contra a falsidade religiosa, as crenças sobrenaturais e a superstição.
Mas a analogia entre religião e ópio é interessante por outros motivos. Como um dos produtos coloniais do comércio marítimo crucial para o Império Britânico e seu balanço comercial com a China, o comércio de ópio representou um momento-chave na expansão imperialista e em sua contribuição para a acumulação capitalista. O propósito do comércio de ópio era equilibrar o déficit da balança comercial. O ópio foi a porta de entrada, e o mesmo ocorre com a religião. A expansão do credo evangélico e neopentecostal por todo o Sul Global caminha de mãos dadas com o grande apetite extrativista do capitalismo. O neopentecostalismo está plenamente ciente de que o evangelho deve literalmente atuar como ópio para convergir com os fluxos de capital e financeiros. O evangelicalismo e o neopentecostalismo são o novo ópio. Eles tratam os povos indígenas como apenas mais um recurso entre muitos outros.
O ópio não estimulou apenas o comércio. Junto com o açúcar, o café, o cacau ou o tabaco — todos produtos do comércio transatlântico colonial — ele também estimulou a experiência sensorial. O processo de transformar substâncias naturais em mercadorias implicava a separação de seus princípios psicoativos da função que desempenhavam em suas comunidades de origem; ou seja, implicava a alienação de seus contextos materiais e simbólicos, que desapareceram enquanto simultaneamente permeavam a modernidade europeia. A modernidade europeia foi estimulada pela introdução de produtos originários de histórias e rituais sagrados. No entanto, transformados em mercadorias, esses produtos contribuíram para a acumulação capitalista. Mas a transformação de substâncias psicotrópicas em mercadorias também contribuiu como uma técnica de governo. Os conflitos políticos decorrentes da incorporação da mão de obra africana, caribenha e latino-americana aos centros industriais das metrópoles ocidentais passaram a ser chamados de guerra às drogas e guerra ao crime.
Em um estudo publicado em 2017 pela Fundação Perseu Abramo, vinculada ao Partido dos Trabalhadores (PT), sobre a percepção política das populações da periferia de São Paulo, os resultados revelaram o contexto que vem sendo explorado pelas seitas evangélicas e neopentecostais. De acordo com o estudo, os valores liberais têm se consolidado após a prosperidade relativa alcançada durante os sucessivos governos do PT. O desenvolvimento pessoal ganhou terreno em detrimento da transformação comunitária. Novas ideias, mas não mudanças radicais. Política, mas não partidos políticos. O crescimento econômico alcançado pelos governos justifici-se na América Latina durante as primeiras décadas do século XXI teria se traduzido na criação de novas subjetividades ligadas aos valores do consumismo, do individualismo e da riqueza próximos às classes médias tradicionais. Isso tem sido um terreno fértil para o neopentecostalismo. O novo evangelho é a teologia da prosperidade. Sua mensagem é que o espírito empreendedor, a prosperidade individual e os ganhos financeiros são bênçãos de Deus.
Um relatório recente da Konrad Adenauer Stiftung, do partido conservador CDU na Alemanha, analisou essa tendência com ressalvas: "Os grupos neopentecostais desenvolveram uma forma de religião que se alinha — organizacionalmente, teologicamente e socialmente — aos valores de uma classe média consciente de status e orientada ao consumo. A fé torna-se uma experiência personalizada e funcionalmente diferenciada dentro de um mercado religioso moldado pela flexibilidade e pela lógica do desempenho, ou seja, uma fé sob condições de mercado."
O tradicional vale de lágrimas da escatologia cristã é transformado, graças ao evangelho da prosperidade, na Terra de Cockaigne ou Jauja; a utopia capitalista onde os empreendedores têm carta branca para organizar seus negócios como bem entenderem. Tudo isso antagoniza não apenas o justifici, mas também a teologia da libertação, cuja prioridade são os pobres e marginalizados. O capitalismo, assim, alcança o Reino de Deus na terra, e o neopentecostalismo o segue com uma visão que deixa para trás a escatologia tradicional. Se os lucros são bênçãos, o capitalismo, o empreendedorismo e o livre comércio são um destino do qual não podemos, nem devemos, escapar. A ação humana carece de sentido diante da vontade do Espírito Santo. A teologia da prosperidade disfarça como oportunidade a ética protestante observada por Max Weber. Mas não se trata apenas de credos e cerimônias; ela também realiza milagres. O milagre do pastor que é o primeiro a alcançar a bênção divina do sucesso financeiro. Refletidos no espelho do pastor, os oprimidos do Sul Global abandonam a igreja dos pobres e optam pelo neopentecostalismo.
Na década de 1980, a cidade de Almolonga, no departamento de Quetzaltenango (Guatemala), sofria com violência, pobreza, alcoolismo… e ignorância e feitiçaria, segundo o Pastor Sánchez. Mas assim que o povo se voltou para Deus, a violência desapareceu e os campos, que sofriam com a seca e "maus hábitos de trabalho", tornaram-se férteis novamente. A história foi contada em 2018 por Ben Zand para a BBC, que cobriu o fenômeno das cenouras gigantes de Almolonga. Deixando para trás as ambiguidades da Igreja Católica sobre dinheiro e comércio, o Pastor Sánchez atua tanto como pastor quanto como empresário, ensinando aos povos indígenas valores individuais e o desejo de riqueza. É um credo antigo. O do progresso contra o atavismo, da civilização contra a superstição. A humanidade, escreve um certo Reverendo Muller citado por Aimé Césaire, "não pode permitir que a incompetência, a negligência e a preguiça dos povos incivilizados deixem indefinidamente ociosos as riquezas que Deus lhes confiou, incumbindo-os de colocá-las a serviço do bem de todos." Mas há um truque. Ben Zand documenta o uso sistemático de pesticidas e fertilizantes nos campos, que podem ser responsáveis pelas cenouras milagrosas que o Pastor Sánchez se dá ao trabalho de distribuir graças ao seu negócio de transporte. A bênção de Deus permite mais lucros, confessa o pastor.
Casos como o de Almolonga ilustram a penetração do capitalismo neoliberal na América Latina. A liberalização do comércio impulsionada pelas instituições do chamado Consenso de Washington e a expansão dos cultos neopentecostais e carismáticos por todo o Sul Global ocorreram aproximadamente ao mesmo tempo. Com a internacionalização do capital, aumentou a necessidade de exploração da mão de obra, tanto assalariada quanto não assalariada, que não é simplesmente um conjunto de corpos colocados para trabalhar. É também um conjunto de mentes que devem ser conquistadas e encantadas. O neopentecostalismo é um dos instrumentos para esse fim. Ele atua como um programa ideológico do neoliberalismo, executado para reajustar as mentes dos explorados e oprimidos.
A transformação milagrosa de Almolonga aparece originalmente no filme Transformations, de George Otis Jr., fundador do The Sentinel Group, uma organização dedicada ao renascimento espiritual de comunidades pobres. Com ligações aos movimentos pentecostal e carismático, seu fundador aderiu ao Pacto de Lausanne, uma aliança evangélica mundial convocada por Billy Graham em 1974. Seu objetivo é a evangelização do mundo.
Billy Graham era um pastor evangélico que ganhou fama no final da década de 1940 por seus sermões diante de milhares de pessoas, transmitidos pelo rádio e pela televisão. Graham foi um dos televangelistas mais bem-sucedidos da época e um incansável anticomunista. Em um de seus sermões televisados mais conhecidos, Graham critica Marx por afirmar que a causa dos problemas do mundo é social, enquanto Jesus nos ensina que os problemas do mundo (racismo, pobreza, analfabetismo, guerra) são apenas sintomas de um problema mais profundo que se origina no ser. E esse problema é o pecado. A solução é simples: voltar-se para si mesmo em busca de Jesus, ou seja, introspecção individual. Graham repete o credo liberal: as causas do fracasso devem ser buscadas em si mesmo; e, se você tiver fé, Jesus virá resgatá-lo de seus próprios fracassos. Em 1954, Graham assinou o ato fundador da FRASCO (Foundation for Religious Action in the Social and Civil Order) como membro de seu conselho consultivo. O objetivo da FRASCO era construir alianças na luta contra a tirania do ateísmo e do comunismo e estabelecer os fundamentos bíblicos da democracia americana. Organizações como a FRASCO foram fundamentais por toda a América Latina para conter o comunismo e popularizar versões reacionárias do cristianismo que se opunham diretamente à teologia da libertação. Em sua pesquisa "O Partido da Fé Capitalista. Imperialismo Religioso e Dominação de Classe no Brasil", Rodrigo de Sá Netto relata como missões evangélicas colaboram com a CIA, mineração ilegal e tráfico de drogas com o objetivo de destruir a cultura indígena. O capital não tem piedade. O pajé é forçado a varrer silenciosamente as portas da igreja evangélica enquanto a floresta recua. Ele confessa, com tristeza, que depois que o pastor disse que os xamãs são obra do diabo, ninguém mais quer falar com ele. Ele diz que perdeu o Espírito. Nas favelas do Rio de Janeiro, traficantes de drogas do Comando da Terceira Pureza, convertidos à fé neopentecostal, perseguem praticantes de Umbanda e Candomblé e atacam os terreiros das religiões de matriz africana. Essa guerra religiosa é, em sua essência, uma guerra política.
Os pastores neopentecostais fazem o mesmo que metodistas como John Wesley fizeram no século XVIII: o sermão é direcionado aos pobres e marginalizados. Embora hoje, graças ao evangelho da prosperidade, a mensagem seja igualmente atraente para as classes médias, o neopentecostalismo continua a ter um grande impacto nas comunidades empobrecidas do Sul Global. O fato de ser uma igreja descentralizada, na qual os pastores falam à congregação em sua própria língua, é um dos motivos de seu sucesso. Na Guatemala, os pastores neopentecostais são maias, e o estado mexicano que abraça a fé evangélica e neopentecostal é Chiapas. Em ambientes semelhantes a cenários teatrais, o neopentecostalismo consolidou seu sucesso na criação de comunidades por meio de experiências êxtases e trances que imitam a prática do xamanismo, embora se concentrem na comunhão com o Espírito Santo. Ao contrário dos rituais estereotipados da Igreja Católica, muitos fiéis afirmam sentir a presença de Deus durante as cerimônias. Não é surpreendente, portanto, que a Igreja Católica tenha começado a se interessar por práticas de exorcismo e feitiçaria. Esse senso de comunidade já havia sido observado por Max Weber em seu ensaio sobre igrejas e seitas americanas. Weber observou o funcionamento comunitário das congregações que abrangem todos os aspectos da vida social. Mas agora se trata de praticar a catarse necessária para enfrentar a pobreza, a violência e a marginalização sem agir sobre suas causas. Quando eles se conivい com a prática política, servem para antagonizar os projetos justifici-se.
O neopentecostalismo soube como cercar as expressões de devoção com o objetivo de criar subjetividades adequadas para a acumulação. Dessa forma, as religiões indígenas e afro-descendentes são cooptadas ou neutralizadas pela forma evangélica e neopentecostal e, assim, transformadas em uma mercadoria diretamente envolvida nos processos de acumulação. Isso é apropriação cultural. A criatividade ideológica dos povos indígenas e afro-descendentes é apropriada, passando-se por eles. Seus trances, visões, possessões e feitiços — ou seja, a criatividade ideológica das populações acostumadas a explorar o aparelho sensorial e os estados alterados de consciência — são capturados em uma estrutura teatral que aspira à comunhão com Jesus e o Espírito Santo ou, como no evangelho da prosperidade, diretamente com o capital. Os oprimidos são a matéria-prima. Como sujeitos do evangelho, o neopentecostalismo soube como explorar efetivamente os oprimidos e fazê-los produzir sua própria alienação de graça.
O neopentecostalismo é uma tecnologia de apropriação. Dessa forma, a questão de se os cultos evangélicos e neopentecostais geram falsa consciência torna-se a questão do que eles nos dizem sobre as relações sociais materiais. Podemos considerar que suas crenças são errôneas, mas os rituais não são falsos em si mesmos, algo que o justifici não soube entender. Os golfinhos tucuxi com propriedades mágicas, as hienas que devoram espíritos malignos ou as cobras píton que encarnam o espírito dos chefes falecidos, todos demonstram as maneiras pelas quais a consciência social lida com os determinantes materiais e age sobre eles por meio de rituais, linguagem, arte. David McNally afirma que os contos de feitiçaria por toda a África Subsaariana mostram como as sociedades lidam criativamente com as forças complexas do extrativismo e dos mercados que perturbam a coesão social. Mercados que lidam com dinheiro e trabalhadores assalariados coexistem com mercados invisíveis que lidam com carne espiritual e trabalhadores zumbis. Portanto, se tratarmos o lado simbólico e o lado material da realidade como mundos separados, corremos o risco de não compreender totalmente as relações sociais e o processo de formação da consciência.
O papel complexo que os signos desempenham nos sistemas sociais deve ser reconhecido para além de considerações simplistas. A forma natural da religião não se refere nem a crenças sobrenaturais, nem a superstições, nem a práticas ancestrais alheias à história — uma visão das comunidades indígenas que as instrumentaliza, incorporando-as à lógica mecanicista do capitalismo. As tentativas de elaborar uma teoria do signo natural a partir do campo da biosemiótica acabam por minimizar a importância do social, de suas mediações e contradições. Os povos indígenas são devolvidos à floresta como parte de uma complexa rede cósmica de signos que se estende para além do humano. Há uma referência direta a essa ideia… o blockbuster Avatar. O que ocorre aqui é uma completa negação do processo dialético das relações sociais em nome de uma natureza encantada, a desculpa artificial de uma sociedade desencantada. É uma forma perigosa e enganosa de irracionalismo disfarçada de pós-humanismo. A crise do humanismo inauguraria um pós-humanismo que libertaria os humanos da camisa de força do ser racional em favor dos animais, insetos, plantas e do meio ambiente; na verdade, o planeta e o cosmos como um todo seriam chamados a participar. Para Rosi Braidotti, o sujeito pós-humano inclui tudo o que não é antropomórfico. Não estamos longe do irracionalismo de Oswald Spengler e de seu interesse em mergulhar no orgânico, na energia vital e cósmica, para além do racional. Para Georg Lukács, Spengler ilustra o principal objetivo do irracionalismo burguês: substituir a crítica racional da sociedade por mitos e instintos. Lukács vê na emergência de tendências irracionalistas na filosofia do final do século XIX e início do século XX uma manifestação direta do imperialismo. O renomado autor Yuval Harari reafirma esse irracionalismo ao sustentar que os sistemas políticos e econômicos são histórias ficcionais inventadas por magos e contadores de histórias poderosos. Eles funcionam porque acreditamos coletivamente neles. Harari reduz a realidade a uma ilusão na qual acreditamos ou na qual somos levados a acreditar. Ou seja, nossa vida depende de forças que somos incapazes de controlar. É exatamente isso que o neopentecostalismo nos diz sobre o Espírito Santo. É um pensamento muito conveniente quando se trata de privar o ser humano de sua autonomia política. Foi precisamente disso que consistiu a "destruição da razão", cujas consequências hoje são dramaticamente palpáveis.
Afirmar que nossa capacidade de agir sobre os determinantes sociais não passa de uma ficção ou de uma construção da qual não temos consciência mina o projeto humanista de emancipação, para o qual o conhecimento das condições materiais é crucial para agir sobre elas e transformá-las, o que também significa mudar a natureza de nossas relações que definem o que somos e o que temos em comum.
Em nossa conversa com Júlio César, um organizador social e cultural e membro da Comunidade do Rosário, no bairro da Penha de França, na zona leste de São Paulo, o processo de criação de instituições comunitárias é fundamental. Júlio César destaca a reinserção de elementos da cultura africana por meio da arte, que confere à comunidade uma nova liturgia. Trata-se de olhar para o futuro sem esquecer o passado.
A recuperação da Igreja do Rosário dos Homens Pretos da Penha tem sido fundamental para a comunidade. A igreja remonta às irmandades negras: irmandades católicas que foram fundamentais para a comunidade negra em uma época em que lhes era proibido frequentar as igrejas de seus senhores brancos. A Igreja Católica utilizou essas irmandades e confrarias para a conversão e integração de africanos escravizados, entre os quais também havia um número indeterminado de indígenas. Nessas irmandades, era possível ser devoto de um santo católico e, ao mesmo tempo, cultuar os Orixás. Por um lado, as irmandades eram uma técnica de controle social; por outro, as populações negras as transformaram em espaços de resistência e solidariedade cruciais para a preservação das tradições africanas. Procissões, congadas, serviços funerários, assistência e proteção na comunidade… tudo isso reflete a rica criatividade ideológica das irmandades, cuja autonomia em relação ao poder estabelecido tornou-se um problema. Com o desaparecimento das irmandades, que a Igreja Católica extinguiu por meio de uma rigorosa latinização litúrgica, a igreja do Rosário foi praticamente abandonada. Mas, em 1982, o edifício foi declarado monumento histórico, o que o salvou da demolição. Em 2002, com a comemoração do bicentenário de sua construção, a comunidade começou a tomar consciência da importância desse patrimônio, especialmente para os povos afrodescendentes. A partir de então, começaram a reivindicar um espaço que representasse a resistência criativa de seus ancestrais.
Júlio César comenta que, para os cristãos evangélicos, o passado e a memória parecem não existir. O pentecostalismo enfatiza o batismo, o corpo de Cristo e o Espírito Santo para que o fiel renasça como um novo cristão. Isso é alienante, explica ele. "Se você quer se entender como um povo e parte da comunidade, precisa conhecer suas raízes, saber de onde você vem." Júlio César reconhece perfeitamente a dinâmica das igrejas evangélicas e neopentecostais. Trata-se de despojar as comunidades para que renasçam sob uma nova roupagem, adaptada às necessidades de acumulação. O credo da teologia da prosperidade e o contexto do liberalismo multicultural impulsionado pelo mercado coincidem. A ênfase recai sobre quem você é como indivíduo para alcançar o reconhecimento que merece como indivíduo. O conceito moderno de identidade enfatiza a autenticidade, a validação do ser interior para sua plena realização. Douglas Barros identifica aqui a necessidade que o capitalismo tem de reconfigurar as identidades de acordo com o processo de reprodução social implícito na universalidade da forma-mercadoria. Nesse contexto, a cultura encontra-se completamente subordinada à forma social do valor.